Les Aborigènes ont un complexe système de relations sociales, le "kinship": chaque personne a un nom (jusqu'ici rien d'exceptionnel :-), appartient à un clan, et "reçoit" une caractéristique par son père et sa mère: de son père la personne hérite de "moiety", soit "Dua" soit "Yirridja" , et de la mère un skin name (il y en a 16 différents). Selon ce positionnement, une personne va donc parler à certaines personnes "autorisées" par ce système, et ignorer d'autres. Ainsi, si une jeune fille est en âge de se marier, elle va d'abord se renseigner sur le "kinship" de l'homme qu'elle a remarqué, et si cela n'est pas favorable, elle ne poussera pas plus loin et ne parlera plus à cet homme. Par contre, si ces personnes ont une appartenance de clan, skin name, etc. compatibles, elles feront plus ample connaissance... Ce système évite entre autres tout problème de consanguinité.
Le "kinship" organise aussi les relations sociales, le respect dans les familles, comment chacun doit se comporter vis-à-vis de chacun: un gendre n'adresse jamais directement la parole à sa belle-mère et parlera via sa femme; cette forme d'ignorance est considérée comme une grande marque de respect. Les meilleurs morceaux de ce que chasse le gendre iront pour sa belle-mère: elle est donc très vigilante sur le choix de mari de sa fille...
Chacun a des personnes sur qui compter, et compte sur d'autres personnes: c'est une organisation circulaire, sans individualisme; la notion de propriété n'a pas de sens.
Quand une personne aborigène ignore une autre, ce n'est donc pas forcément par colère ou qu'il y a un problème: c'est simplement qu'ils respectent la loi et ne s'adressent pas la parole du fait que leurs étiquettes sociales ne sont pas compatibles.
Ce que je réflète ici n'est que la version "école maternelle" de ce système... Même la Ranger qui y est depuis 10 ans ne maîtrise que les contours de cette organisation sociale.
Ce système concerne les humains, mais aussi chaque élément naturel, chaque plante, animal, etc. Une personne Dua est donc tenue de respecter et de protéger les plantes et animaux qui sont également "Dua". Cela illustre bien les liens forts qui existent entre les Aborigènes et la terre, la nature en général... "Food for thought" comme disent les Australiens, de la matière à réflexion sur notre propre relation à la nature et à notre environnement.
Le "kinship" organise aussi les relations sociales, le respect dans les familles, comment chacun doit se comporter vis-à-vis de chacun: un gendre n'adresse jamais directement la parole à sa belle-mère et parlera via sa femme; cette forme d'ignorance est considérée comme une grande marque de respect. Les meilleurs morceaux de ce que chasse le gendre iront pour sa belle-mère: elle est donc très vigilante sur le choix de mari de sa fille...
Chacun a des personnes sur qui compter, et compte sur d'autres personnes: c'est une organisation circulaire, sans individualisme; la notion de propriété n'a pas de sens.
Quand une personne aborigène ignore une autre, ce n'est donc pas forcément par colère ou qu'il y a un problème: c'est simplement qu'ils respectent la loi et ne s'adressent pas la parole du fait que leurs étiquettes sociales ne sont pas compatibles.
Ce que je réflète ici n'est que la version "école maternelle" de ce système... Même la Ranger qui y est depuis 10 ans ne maîtrise que les contours de cette organisation sociale.
Ce système concerne les humains, mais aussi chaque élément naturel, chaque plante, animal, etc. Une personne Dua est donc tenue de respecter et de protéger les plantes et animaux qui sont également "Dua". Cela illustre bien les liens forts qui existent entre les Aborigènes et la terre, la nature en général... "Food for thought" comme disent les Australiens, de la matière à réflexion sur notre propre relation à la nature et à notre environnement.
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